中华礼仪之繁富，举世罕见，自古有“经礼三百，曲礼三千”之说。礼的科条虽然繁多，但并不是一地散钱，它自有贯通一切的精神。礼的仪式散而为万殊，也可以归而为一。只要能提纲挈领，就能从容把握。从学理上讲，德是礼的灵魂、情是礼的基础，而本文要谈的是：敬是礼的纲领。
一、礼主于敬
《礼记》一书开篇就说：“毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉。”意思是说，任何时候都不要有不敬之心，容貌要矜庄，说话要谨慎，只有如此，方能安定天下万民。古人认为，这几句话是人君的“立治之本”，“毋不敬”一语在其中最为紧要。东汉经师郑玄解释说：“礼主于敬”，认为所有的礼是以敬为主的。唐人孔颖达进一步申述郑玄的解释：“人君行礼，无有不敬，行五礼，皆须敬也。”就是说人君行吉、凶、军、宾、嘉五礼，都必须要有恭敬之心。
礼是用来表达内心情感的形式。人的情感中哪一种最为重要？是敬。对父祖、对长上、对国君、对大自然都要心存敬意。古代所有的礼，都是试图培养你内心的敬意，为此，各种礼仪都要求服饰整洁、容貌端庄、步履缓慢、言语谦恭，揖让周旋，处处有节。一些重大的礼仪，甚至要求提前很多天就沐浴，斋戒，让心绪进入状态。这些要求，都可以用一个“敬”字来统领。
为了提示行礼者内心的敬意，几乎所有的礼仪中都安排了“拜”的礼节，包括揖、拜、对拜、答拜、稽首、再拜稽首等，尽管轻重有别，但目的也只有一个，就是要体现你内心的敬意。可以说没有敬就没有礼，许多前贤甚至用“敬”来概括礼的精神。如《孝经》用一言以蔽之的口气说道：“礼者，敬而已矣。”
儒家要求学者在所有的生活层面展开“毋不敬”的精神，树立起严肃的人生态度，把“敬”的存养与修身、齐家、治国、平天下贯通起来。小而言之，衣衫不整、语言鄙俗、容貌不端、散漫怠惰、无所用心、玩世不恭，都是内心不敬的直接表现，都在戒绝之列。大而言之，要把敬贯彻在对事业的无限追求以及对祖国的无限忠贞之上。
二、敬是礼的纲领
宋代学者尤其看重“毋不敬”一语，真德秀说：“《曲礼》一篇为《礼记》之首，而‘毋不敬'一语为《曲礼》之首。盖敬者，礼之纲领也。”
宋儒非常推崇《大禹谟》中“人心惟危，道心惟一，惟精惟一，允执其中”等十六字，认为是上古圣贤的心传。他们倡导《大学》中的“诚意、正心”，主张人的心志要主于一。为此，他们将《礼记》中的“毋不敬”与心性之学密切联系，阐发理学的深意。程颐说：“主一之谓敬。主者，念念守此而不离之意也。及其涵养既熟，此心湛然，自然无二不杂，则不待主而一矣。”认为人的心志应该集中到“敬”上来，“静时要一，动时亦要一”，“平居暇日，亦要主于一。”真德秀也说：“毋不敬者，谓身心内外不可使有一毫之不敬也。”因而，“主一”就是“主敬”。在他们的影响下，宋明学者兴起了做“主敬”功夫的热潮。
宋儒将“毋不敬”与君子的修身结合起来讨论。吕大临认为：《大学》所说的“欲修其身，先正其心”，实际上就是“敬之谓也”，说的就是敬。他认为：“修身者，正言貌以礼者也，故毋不敬者，正其心也；俨若思者，正其貌也；安定辞者，正其言也。三者正矣，则无所往而非正。”
宋儒认为心无定向，不可测度，只有围绕“主敬”二字下工夫，悉心存养之，那么人心就不会散乱，就可以收“万理森然于中”之效。北溪陈氏说：“人心不可测，出入无时，莫知其向，惟敬便不散。”“恭就貌上言，敬就心上言。”敬，是德之所聚。认为尧、舜、禹、汤、文、武的大德，都在于敬。
张载认为，“事主于敬，则无过举也”，就不会有过错。朱熹批评他的理解“气象浅迫，无含蓄”，没有深度。朱熹说：“毋不敬，是统言主宰处。俨若思，敬者之貌也。安定辞，敬者之言也。安民哉，敬者之效也。”认为以“敬”为主宰，就会有相应的貌和言，最后就能达到“安民”的目的。
宋儒的这些论述，深入探究了如何端正人心、提升境界的问题，值得我们玩味和思考。
三、把“敬”字大写在心中
当前，我们社会中出现的种种问题，看似经济问题、司法问题、秩序问题，归根到底是人心的问题。上了车，不肯让座；开着车，不肯让道；当了官，玩忽职守；经了商，造假卖假。所有这些问题，都只是表象，而不是本质。问题的本质在于人心。媒体上登载过一篇文章，说的是菜市场的商贾，普遍短斤少两，坑蒙顾客，文章的题目是《秤不准是心不正》，作者很有洞察力。不治本而专门治标，则事倍而功半；反之，如果能从治人心做起，培养人的廉耻之心，则可以收长远之效。
设想一下，如果人人懂得“敬”的道理，就一定会在道德上自律，就会自觉地关注社会的进步，就会关注弱势群体，就会主动地关爱老年人，就会处处与人礼让，就会努力把本职工作做好。我们何乐而不为呢？
儒家倡导的“敬”，是中国式的人文精神的体现，它有丰富的内核，但却没有边界，它可以无限扩展，充盈于人生、事业，乃至万事万物。你心中如果有了一个大写的“敬”字，你的气象就会焕然一新。
（作者为清华大学历史系教授）
|
